道教是不是宗教？？？
道教是中国本土宗教，以“道”为最高信仰。道教在中国古代鬼神崇拜观念上，以黄、老道家思想为理论根据，承袭战国以来的神仙方术衍化形成。 东汉末年出现大量道教组织，著名的有太平道、五斗米道。祖天师张道陵正式创立教团组织，距今已有1800年历史。道教为多神崇拜，尊奉的神仙是将道教对“道”之信仰人格化体现。 道士是道教的神职人员，全国现有住观道士3万余人。宫观是道教徒活动的场所，全国现登记开放的宫观有2千余座。 道教，是发源于古代本土中国春秋战国的方仙道，是一个崇拜诸多神明的多神教原生的宗教形式，主要宗旨是追求长生不死、得道成仙、济世救人。 在古中国传统文化中占有重要地位，在现代世界的也积极发展。道家虽然从战国时代即为诸子百家之一，道教把原为道德哲学家神化了。 直到汉朝后期才有教团产生，益州（今四川）的天师道奉老子为太上老君。至南北朝时道教宗教形式逐渐完善。老子李耳（太上老君）是唐室先祖，唐代尊封老子为大道元阙圣祖太上玄元皇帝。 扩展资料： 发端起源 黄帝道教教祖老子把“道”作为宇宙本体、万物规律，是超越时空的神秘存在，以“道”为基点建立道教的神学理论体系；老庄的神秘主义和养生思想所形成的得道成仙思想为道教的核心信仰。注重修炼养生，老子、庄子提出的清静无为、见素抱朴、坐忘守一等修道方法，被教徒所继承发扬。 战国中期的齐国兴盛起了尊崇黄帝和老子的黄老道教，西汉前期的统治者推崇无为而治的黄老之学，造就了“文景之治”的盛世。汉武帝后，黄老学说走向民间，与方仙道合流成黄老道，由政治信仰转变为宗教团体。 孔孟的儒家思想被道教所兼容，构成宗教伦理道德的主体；墨家尊天明鬼、兼爱互助和科技方术等思想与内容，被道教涵盖；《易经》是道士的基本经典，易学理论渗透到神学哲学、符箓丹道和斋醮科仪各方面；先秦道士邹衍的阴阳五行学说，也为道教理论的重要组成部分。 两汉黄老道教的《太平经》宣扬气化天地、天人合一、天道承负、乐生好善，以“太平世道”为目标。东汉丹鼎道派魏伯阳的《周易参同契》将易学、黄老、火候三者参合，总结发展了道教的养生炼丹术。 西汉时期，文帝景帝两代（前179—前141）以 “清静无为”之学治理天下，与民修养生息，对于社会的各种生产活动及老百姓的生活，尽量不加干涉，任其自然发展。 遂形成了以黄老道家思想为主的政治学说，世称“人君南面之术”，史学界称这一时期为“文景之治”。是故，黄老之学，蔚然而兴。 黄老学大约产生于战国中期的齐国。除上述“人君南面之术”外，还有阴阳五行思想和神仙思想。 汉武帝刘彻继位以后，罢黜百家，独尊儒术，但又崇信神仙。这时，方士们便更以黄帝附和神仙学说，开始将神仙学与黄老学相结合，言神仙者都托名黄帝。 汉武帝元鼎四年（前113年），汾阴方士于土中得宝鼎献于帝，谓黄帝当年亦得宝鼎，广事封禅，常与神会；又言黄帝为五城十二楼以候神人；又言黄帝且战且学仙，然后与神通，最后骑龙上天。 汉武帝听后十分羡慕，感叹不已地说：“嗟呼！诚得如黄帝，吾视去妻子如脱屐耳！”（《资治通鉴·汉纪十二》）这时，帝王臣子业已把黄帝奉之为神明。 到东汉，人们除继续推崇黄帝外，更是尊崇老子。据《后汉书—楚王英》记载：“英晚节更喜黄老，学为浮屠（佛陀），斋戒祭祀”。汉明帝永平八年（公元65年）给楚王英诏书说：“楚王诵黄老之微言，尚浮屠之仁祠，洁斋三月，与神为誓”。 永平年间（58—75）作过重泉令和元和年间（84—86）作过益州太守的王阜，在《老子圣母碑》中赞曰：“老子者，道也，乃生于无形之先，起于太初之前，行于太素之元，浮游六虚，出入幽冥，观混合之未判，窥清浊之未分。”这时，已将老子尊为“道”的化身。 至东汉桓帝时（147—167），神仙学和黄老学相结合已正式形成黄老道。《后汉书·王涣传》记载：“延熹中，桓帝事黄老道，悉毁诸房祀”。次年，又“亲祀老子于濯龙（宫），设华盖之坐，用郊天乐”。（《后汉书·祭祀志》）这时，老子已成为崇高的最高神灵。 参考资料来源：百度百科-道教
佛教，道教，儒教在中国历史上的作用及其关系？
佛教的历史作用：改变了中国人的宗教观和文化
中国古代固有宗教不知道有乐园似的天堂，也不知道有执行最后审判的地狱。佛教的丰富想像，美丽仪式，形而上学，压倒征服了那个固有本土宗教。轮回观念，三生宿业是铁律，很快地代替了旧的简单的福善祸淫的观念。佛教送给中国的不是一层天，而是几十层天，不是一层地狱，而是好多层地狱，一层一层的森严恐怖各个不同。世界是不实在的，人生是痛苦而空虚的，性是不清洁的，家庭是净修的障碍，独生齐化是佛教生活不可少的条件，应当吃素，应当严厉禁欲，说话念咒可以有神奇的力量，还有其他种种从印度传进来的信仰风尚，都变成了中国人的文化生活的一部分了。
这是一场真正的革命。试举一个例说，儒家的“孝经”告诉人，身体是受自父母，不可毁伤的。古代中国的思想家说过，生是最可宝贵的。然而佛教说，人生是一场梦，生就是苦。这种教条又引出种种绝对违反中国传统的风气。用火少自己的拇指，烧一根或几根手指，甚至烧整条臂，作对佛教神的舍身奉献：成了佛门弟子的一种“功德”！有时候，一个和尚预先宣布他遗身的日子，到了那一天，他自己手拿一把火点着用来烧死自己的一堆柴，不断念着佛号，直念到他自己被烧得整个身体倒下去。中国已经印度化了，在一段奇怪的宗教狂热里着了魔了。
中国的佛教内部有对佛教的种种反抗。一个共同特点是要把佛教里的中国人不能接受不能消化的东西丢掉。早在四世纪，中国的佛教徒已渐渐看出佛教的精华只是“渐修”与“顿悟”，这两样合起来就是禅法（dhvana或ch’an 日语读作zen），禅的意思是潜修，但也靠哲学上的觉悟。
禅宗的所谓“南宗”——在八世纪以后禅宗成了南宗的专有名字——更进一步宣告，只要顿悟就够了，渐修都可以不要。说这句话的是神会和尚（公元六七O年至七六二年，据胡适的研究，是南宗的真正开创人）。
整个儿所谓“南宗”的运动全靠一串很成功的说谎造假。他们说的菩提达摩故事是一篇谎，他们的西天二十八祖故事是捏造的，他们的袈裟传法故事是骗人的，他们的“六祖”也大部分完全是假的。但是他们最伟大的编造还是那个禅法起源的故事：如来佛在灵山会说法。他只在会众面前拈了一朵花，没有说一句话。没有人懂得他的意思。只有一个聪明的伽叶尊者懂得了，他只对着佛祖微微一笑。据说这就是禅法的源头，禅法的开始。
道教的历史作用：反抗政治压迫的“先锋”，客观上使得统治者有所忌惮而有所改善民生，有科学精神。
中国对佛教有一串反抗。一种形式就是中古道教的开始和推广。本土的种种信仰和制度统一起来，加上一点新的民族愿望的刺激，想模仿那个外来的佛教的每一个特点而把佛教压倒、消灭，这就是道教。道教徒采取了佛教的天和地狱，给它们取了中国式的名字，还造了一些中国的神去作主宰。《道藏》是用佛教经典作范本编造的。好些佛教的观念，例如轮回，前生来世的因缘，都被借过来当作自己的。男女道士的清规是仿造佛教僧尼的戒律定的。道教是一个民族主义的排佛运动，用的方法只是造出一种仿制品来夺取市场，运动的真正目的只是消灭那个外来的宗教，所以几次政府对佛教的迫害，最著名的是公元四四六年（北魏太平真君七年）和八四年（唐武宗会昌五年）两次，都有道教势力的操纵。
道教从古以来，就不缺乏犯上作乱者，可以说，中国自古以来的农民起义跟道教关系很大，比如有张鲁等黄巾起义。道教徒又跟政治挂钩，怂恿皇帝迷信丹药。道教从来就不像他们鼓吹的崇尚清静无为。
不过，道教的“我命在我不在天”的思想有科学精神，这个可以肯定。农民起义也让统治者有所忌惮而有所改善民生。
儒教的历史作用：政教分离，人本主义。
儒教其实不算宗教，是“人学”。孔子的人本主义，看重人的尊严，看重人的价值的观念，爱知识，看重知识上的诚实的教训，“有教无类”的教育哲学都是中国文化的精髓。
《墨子》书中说当时的“儒”自称他们的衣冠为“古服”。“古”，当然是指那被征服的殷朝了。在殷商盛时，祝宗卜史自有专家。亡国之后，这些有专门知识的人散在民间，后成了一个特殊阶级“儒”。殷商民族亡国以后，曾期望有一个无所不胜的“武王”起来“肇域彼四海”。后来这个希望渐渐形成了一个将兴的圣王身上。果然，起来了一个伟大的圣人孔子。他打破了殷周文化的藩篱，打通了殷周民族的唯域，把那含有部落性的“儒”抬高了，放大了，重新建立在六百年殷周民族共同生活的新基础之上：他做了那中兴的“儒”的不排的宗主；他也成了“外邦人的光”，“声名洋溢乎中国，施及蛮貌，舟车所至，人力所通，……凡有血气者莫不尊亲”。
孔子所以能中兴那五六百年来受人轻视的“儒”，是因为他认清了那六百年殷周民族杂居，文化逐渐混合的趋势，也知道那个富有部落性的殷遗民的“儒’境无法能拒绝那六百年来统治中国的周文化的了，所以他大胆的冲破那民族的界限，大胆的宣言：“吾从周！”
“…修己以敬，...修己以安人，…修己以安百姓。”“知其不可而为之”是一个新的理想境界，绝不是那治丧相礼以为衣食之端的柔懦的儒的境界了，是儒家的新精神。
孔子和老于本是一家。老子代表儒的正统，而孔子早已超过了那正统的儒。老子的人生哲学乃是千百年的世故的结晶， 其中含有绝大的宗教信心—— “常有司杀者杀”“天网恢恢，疏而不失”——所以不是平常一般有血肉骨干的人所能完全接受的。孔子也从这种教义里出来。他的性情人格不容许他走这条极端的路，所以他回到“中庸”的路上去，要从刚毅进取的方面造成一种能负荷全人类担子的人格。
儒家承认天地万物都有一定的轨迹，如老子说的自然无为，如孔子说的“天何言哉？四时行焉，百物生焉”，这自然是社会上的常识积累进步的结果。相信一个“无为而无不为”的天道，即是相信一个“莫之为而为”的天命。这个进步的天道观念是比较的太抽象了，不是一般民众都能了解的，也不免时时和民间事鬼的旧宗教习惯相冲突。既然相信一个“独立而不改，周行而不殆”的天道，当然不能相信祭神可以改变事物的趋势了。
孔子的存疑态度“知之为知之，不知为不知，是知也。”决定了这一个儒家运动的历史的使命。儒教的使命是要做中国的“文士”阶级的领导者，而不能做宗教领袖。儒教对中国最大的贡献就是最后造就了政教分离的环境。
佛教、道教、儒教的关系：
印度佛教的文化入侵，激起本土的反抗从而建立了道教，据冯友兰的《中国哲学史》佛教和道教互相抄袭对方典籍。儒教原本是反感佛教推崇道教的，后来佛教改革，把不适合中国本土的愚昧去掉，加上适合士大夫口味的新元素，所以到了明以后，士大夫以说禅为时尚，但只是调味品。